蜀道從無到有，像極了一場又一場不可思議的任務。

古蜀王蠶叢開國後，因應生活所需，集體南下移居至蜀地，當時的道路規模很小，性質上頂多算是一種自然形成的行動軌跡，直到第三代古蜀王魚鳧繼任，蜀道仍維持先前的規模，對蜀地的治理也自成一格。

長久以來，古蜀國與外界的交流途徑深受山川所限制，也深受山川所庇護。秦惠文王基於戰略理由，主動打破這些限制，弄出一條正式的、咽喉似的金牛道(「天梯石棧方鈎連」)，自此改變蜀地的既有秩序。

這次的「通」，跟以往的「茫然」不同，夾帶強烈的占有企圖和明確的目標鎖定，於是才有那違反自然的石牛糞金之術，和無端受「地崩山摧」之累的五位大力士。

這篇文章 第七十六首詩(parttwo)-李白<蜀道難> 最早出現於 不染風。

很久沒有聊唐詩了，進度一直卡著，這陣子幾次想認真聊<行路難>，卻是寫了又刪，刪了又寫，總寫不出個所以然。或許藉由體會某種「難」，去理解另一種「難」，能夠從中得到什麼新的啟發也說不定。

李白在<行路難>三度提及「蜀道之難難於上青天」，反覆強調蜀道不好行，前兩次花了不少篇幅詳細形容到底是怎麼個難行法，然而第三次提及「蜀道之難難於上青天」時，後頭只接了一句「側身西望長咨嗟」便收束沒再往下寫，我覺得此處最耐人尋味。

結尾一句「側身西望長咨嗟」，使整首詩迴蕩在既神秘又無奈的氣氛裡，我不由得好奇:為什麼對於蜀道的「難」，李白的感受不是驚嘆而是無奈?

答案可能要回頭慢慢找起。

這篇文章 第七十六首詩(partone)-李白<蜀道難> 最早出現於 不染風。

示拿王、以拉撒王、以攔王、戈印王為什麼要「攻打」所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王、比拉王呢?

根據第十四章第三節記載，所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王、比拉王「背叛」了以攔王。亞伯蘭的侄子羅得在第十三章和亞伯蘭分家時選擇了「約但河的全平原」，那裡「都是滋潤的」、「如同耶和華的園子，也像埃及地」，羅德定居的所多瑪城是一個地力很好的聚落，至少當地沒有發生饑荒，但是所多瑪城似乎有個隱憂，即城裡的人「在耶和華面前罪大惡極」。

亞伯蘭大概知道所多瑪城的情況，戰後他將絕大部分原屬於所多瑪城的財物還給了所多瑪王，只讓「僕人」和「同行弟兄」取走少許他們應得的。在此之前，亞伯蘭非但收下撒冷王的祝福，還送了「十分之一」的所多瑪財物給撒冷王，我再次想起神在第十二章第三節與亞伯蘭的約定(「為你祝福的，我必賜福與他;那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福」)，撒冷王收到了祝福，間接和所多瑪王結了緣，差點亡於戰火的索多瑪城得以稍微存續久一點，不知是否和此緣分有關。

這篇文章 讀經日記2.0 Day12 最早出現於 不染風。

我注意到亞伯蘭在第十二章第十二節提過埃及人會因撒萊的美貌而起傷害他的念頭，當時的風氣已經演變成大家幾乎都以貌取人，奪妻的案例可能屢見不鮮，況且撒萊又罕見地沒有孩子，亞伯蘭由此推測法老應該會喜歡她，周圍的國民、大臣為了討好法老恐怕會不擇手段。假使照神在第十二章第三節與亞伯蘭的約定(「為你祝福的，我必賜福與他;那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福」)，亞伯蘭是未來的國王，撒萊是未來的皇后，他們必須儘可能保護自己，這對他們、對別人，都有益處。如果撒萊命中註定是亞伯蘭的妻子，一旦法老選了她，命運的安排便會令法老最終不得不放棄，我猜撒萊願意配合亞伯蘭的建議，可能是基於此項理由。

這篇文章 讀經日記2.0 Day11 最早出現於 不染風。

他拉有三個兒子，次子拿鶴娶了姪女密迦為妻，是否因此影響後代，第十一章並沒有記載，三子哈蘭只生一子二女便過世了，長子亞伯蘭膝下無子，整條支脈有點像大洪水前的挪亞一家，人丁單薄。可是這次情況和上次不同，世界上人口繁多，運作也尚稱穩定，為什麼神會像指示挪亞那樣特地指示亞伯蘭呢?

我猜雖然第十一章沒有提及，相較於第十一章第四節那些打算建塔的人，亞伯蘭可能是與神同行、名字更適合被「傳揚」的人，儘管當代人一時半刻還看不出亞伯蘭的美德所在。

這篇文章 讀經日記2.0 Day10 最早出現於 不染風。

根據第十一章第一節記載，「天下人的口音、言語都是一樣」，可見同語同種並不能有效避免類似第四章、第六章所提的傷害事件發生，因為人與人的心意不相通，對於善惡要如何區分也缺乏共識，大家各行其道(縱然挪亞是公認的「義人」、「完全人」，而且「與神同行」，但是從第九章第二十節至第二十七節的內容可以發現，「赤身」為「惡」的觀念已經根深蒂固地烙印在他的三個兒子心中，閃、含、雅弗幾乎不太曉得有伊甸園那段歷史)，所以神只能用「立約」的方式提示人類該注意什麼。

第十一章算是人類首度經由「彼此商量」取得共識，想要建「通天」的「塔」來「傳揚我們的名」。我記得第四章第二十六節明明還記載亞當的後裔塞特之子以挪士出生後，人類開始「求告耶和華的名」，然而到了第十一章，洪水消退後，神和挪亞父子立了約，挪亞的後裔卻還是與神漸行漸遠，我猜人類體質與神相關的「靈氣」大概都被「血氣」稀釋得差不多了吧。

神既然承諾「凡有血肉的，不再被洪水滅絕」，又不能任由全世界重蹈第六章的覆轍，於是預先調整，在人類學會討論時，增加溝通的難度，降低聚眾為惡的機率。

這篇文章 讀經日記2.0 Day9 最早出現於 不染風。

亞當之所以食用分別善惡果，和夏娃、蛇有關，繼第三章調整夫妻關係(「妳丈夫必管轄妳」)之後，神似乎又調整了物種之間的關係，因此形成創世記第九章記載的新秩序(「凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐、懼怕你們」)

世界已經不是創世記第一章、第二章的樣子，也不再是第六章的樣子，這樣的狀態在神看來，還是「好的」嗎?

我想，這牽涉到神掌控世界到何種程度，假設神親力親為，力求世界方方面面都符合自己的意志，當初亞當、夏娃根本就毫無食用分別善惡果的可能，更不會有該隱、亞伯事件和後來的大洪水，但是，正如創世記第二章第二節提過的，「到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了」，由此可知神當初信任這個世界可以運行得很美好，於是創造完畢便讓世界試著自由運作一段時間看看，即便後來運作不盡如意，必須有所調整，神仍選擇再留給世界一絲機會，儘管環境變得相對艱難，終究有人選擇與神同行。

這篇文章 讀經日記2.0 Day8 最早出現於 不染風。

在第八章第二十一節，神在心中說了一段話，其中「我不再因人的緣故咒詛地(人從小時心裡懷著惡念)，也不再按著我才行的滅各種的活物了」特別耐人尋味。人是萬物都造全以後才創造出來的物種，走偏倒是比萬物都快，如果沒有像諾亞那樣的「義人」，世界可能就要提早末日了。

不過我還是不明白為什麼不能單單處置人類就好，非得發動洪水不可，我在想，搞不好此舉是對人類的進一步懲戒，因為從洪水消退開始，世界上的水文系統就和之前大不相同，人類從事農作、畜牧將變得更不容易，所以，動物們減產或許只是被人連累的結果。

分別善惡樹反而使善惡失控，看似荒謬，仔細想來也有跡可循，假使沒有發生過善惡失控，大家都與神同行《聖經》還會成書嗎?

這篇文章 讀經日記2.0 Day6 最早出現於 不染風。

以諾的兄弟姐妹眾多，在伊甸園外面未食用生命樹之果的情況下永生的特例似乎只實現在「與神同行三百年」的他身上，即便他的曾孫挪亞「是個義人，在當時的世代是個完全人」，而且也「與神同行」最後仍「歸於塵土」，未能複製曾祖父的特例。

第六章第五節提到人類後來「在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」，「神的兒子們」開始以貌娶「人的女子們」的那一刻起，神和人的價值觀就正式分道揚鑣了，人和神、人和人慢慢走向對立，雖然創世記第六章沒有具體記載情況糟到什麼程度，但是大概想像得到，類似該隱和亞伯的事件層出不窮，因為那些人可能彼此存在血緣上的遠親關係啊。

這篇文章 讀經日記2.0 Day5 最早出現於 不染風。

該隱和亞伯都獻上供物，神「看中」了「亞伯和他的供物」，該隱因此「發怒」，我猜神之所以在創世記第四章第七節對該隱說那些話，是要告訴他，沒有被「看中」，不代表不好。該隱身為長子，神了解他的辛苦，不收取他的供物也許是為了不增加他的生計負擔，畢竟在伊甸園之外的環境從事農業本來就比從事牧業艱難，可惜該隱誤解了，才會心生失望和埋怨。

這篇文章 讀經日記2.0 Day4 最早出現於 不染風。